Môžu psychedeliká pomôcť liečiť morálne zranenia?<1920px /p>

Čo je „morálne zranenie“ a ako môžu pomôcť psychedeliká?

Morálne poškodenie sa týka biopsychosociálno-duchovného utrpenia prameniaceho z účasti, svedka alebo učenia sa o udalosti, ktoré prekračujú hlboko zakorenené morálne presvedčenie (Litz a kol., 2009; Shay, 2004). Morálne zranenie nie je novým konštruktom a myšlienka „zranenia duše“ je už dlho evidentná v spisoch Homéra a Platóna. Za posledných 15 až 20 rokov sa však pojem morálna ujma opäť dostal do centra pozornosti v oblasti klinickej psychológie a psychiatrie. Podobne renesanciu zároveň zažívajú aj psychedeliká. Je to len náhoda alebo náznak hlbšieho základného procesu v hre? Ako môžu psychedeliká sľubovať liečenie morálnych zranení?

Morálne zranenie nie je psychiatrická diagnóza (Farnsworth a kol., 2017; Jinkerson, 2016), ale môže zahŕňať pocity viny, hanby, hnevu, znechutenia. a smútok, myšlienky osobnej ľútosti a systémových zlyhaní, vyhýbanie sa a sebahendikepovanie (Ang, 2017). Morálna ujma, ktorá sa považuje za viac „syndromálnu“ ako „normatívnu“ morálnu bolesť, je spojená s významným narušením vzťahového, zdravotného a pracovného fungovania, čo dokazujú horšie trajektórie v týchto oblastiach (napr. Maguen a kol., 2020; Purcell a kol. ., 2016).

Aj keď tieto dve veci často existujú súčasne, morálna ujma sa líši od posttraumatickej stresovej poruchy (PTSD). Zatiaľ čo PTSD je do značnej miery zakorenená a charakterizovaná konceptualizáciami založenými na strachu (tj zameranie sa na ohrozenie života, viktimizácia) a symptómami, morálna ujma je zakorenená v páchaní, spoluúčasti a zrade a charakterizujú ju morálne emócie (viny, hanba, duchovný konflikt). . Výskumníci, ktorí boli z veľkej časti študovaní v kontexte vojenských skúseností (pozri prehľad Griffin a kol., 2019), rozdelili morálne škodlivé udalosti na priestupky (zo strany druhých a seba) a zradu (Bryan a kol., 2016; Nash a kol. 2013) . Morálne poškodzujúce udalosti sa však neobmedzujú len na určitých ľudí alebo kontexty, ale majú široký rozsah (napr. zabíjanie v boji, rozhodovanie o tom, ktorý pacient s COVID-19 dostane ventilátor v prostredí s chudobnými zdrojmi, svedok policajného násilia voči farebným ľuďom, objednávanie porušiť pravidlá angažovanosti, inštitucionálnej zrady v prípadoch sexuálnych útokov) (napr. Badenes-Ribera a kol., 2020; Smith & Freyd, 2013; Litam & Balkin, 2021).

V mojej profesionálnej Tí, ktorí zažijú morálnu ujmu prameniacu z priestupku, ktorý sami spáchali (či už konaním alebo nečinnosťou), môžu často niesť hlboko bolestivé myšlienky „byť monštrum“ a často sa zapájajú do rôznych foriem sebatrestania a izolácie, aby „chránili iných“. od seba.” Odpustenie sebe samému sa najčastejšie javí ako „zbavenie sa háku“ za to, čo sa stalo, čo je neprijateľné. Tento hlboký zmysel pre zodpovednosť, samozrejme, odráža skutočnú inherentnú dobrotu a silný morálny kompas v rámci jednotlivca. Pre tých, ktorí zažili zradu a priestupky zo strany iných, môže byť obzvlášť ťažké dôverovať ľuďom, pretože v sebe nesú hlboké existenčné rany. dobrotu ľudskosti. Najčastejšie však tí, ktorí zápasia s morálnym zranením, zažili všetky tri tieto typy zranení v rôznej miere.

Morálne zranenie je v podstate sociálna rana založená na morálke a hodnotách vytvorených a formovaných komunitami a spoločnosti (Scheder, Mahapatra a Miller, 1987; DePrince, & Gleaves, 2007; Litam & Balkin, 2021). Ale ako sa dá liečiť sociálna rana? Liečba posttraumatickej stresovej poruchy (PTSD), príbuzného ochorenia, založená na dôkazoch, prináša ohromujúcu účinnosť najmä u veteránov, pričom až 60 % nezaznamená zmysluplné zlepšenie (Steenkamp, ​​Litz, & Marmar, 2020). Jedným z dôvodov môže byť, že tieto prístupy adekvátne neriešia morálne zranenia v rámci traumatických stresových reakcií. Je zaujímavé, že oblasť duševného zdravia sa vo všeobecnosti snaží nediskutovať o morálke, a napriek tomu je jasné, že trauma a utrpenie sú neoddeliteľné od morálky. Falošný predpoklad morálnej neutrality je hlboko škodlivý a umožnil oblasti duševného zdravia do značnej miery obísť „morálnu“ povahu traumy, vojny a diskriminácie.

Pomerne protichodné k súčasnej liečbe PTSD, jednotlivci, ktorí zápasia s morálkou zranenie si vyžaduje, aby boli morálne porušenia priznané a zadržané, a nie kognitívne reštrukturalizované. Dokonca aj v našich prístupoch k liečeniu západná oblasť duševného zdravia pripisuje veľkú hodnotu úlohe jednotlivca ako zdroja problému a riešenia, a nie kolektívu alebo spoločnosti. Inými slovami, je to „problém“ jednotlivca a je na ňom, aby vykonal prácu, aby sa „vyliečil“. Veľká časť súčasného výskumu je toho príkladom prostredníctvom pokusov presne určiť, čo je zlé v biológii, myslení alebo pocite človeka, čo ho vedie k tomu, aby sa tak správali, namiesto hľadania a uznávania väčšej pravdy, že trauma je často formou spoločenskej opustenosti. .

Takto sa aspoň čiastočne vyhýbalo morálnemu zraneniu, pretože si to vyžaduje, aby sme kolektívne uznali a prevzali zodpovednosť za traumy, ktoré sa dejú, a ich morálne korene. V skutočnosti ľudia s priestupkom morálnym zranením súvisiacim so sebou samým častejšie odopierajú tieto skúsenosti terapeutovi zo strachu z morálneho úsudku. Ľudia si často nie sú istí, či sa daný človek dokáže postaviť pravdám vojny a temným stránkam ľudstva a držať ich bez toho, aby ich reštrukturalizoval. To isté často platí pre prehrešky druhých a zradu súvisiacu s rasovou traumou. Aby sme však vyliečili morálnu ujmu, musíme niesť svoj podiel na váhe konfrontáciou so spoločenskou zodpovednosťou, ktorú máme jeden za druhého. Inými slovami, aby spoločnosť prekonala morálnu ujmu, musí sa aktívne začleniť a starať sa o svojich jednotlivcov.


Jednotlivci, ktorí zápasia s morálnou ujmou, potrebujú morálne porušenia priznať a držať, a nie kognitívne reštrukturalizovať.


Nedávna prelomová štúdia na bojovníkoch z Turkany, nezápadnej, maloplošnej spoločnosti, skutočne ukázala silné vyrovnávacie účinky mať explicitne morálne potvrdzujúce kultúrne normy, sociálnu zodpovednosť a integráciu (Zefferman & Matthew, 2021). Je to v súlade s nedávnym úsilím začleniť komunitné liečebné obrady do liečby veteránov. Napríklad Cenkner, Yeomans, Antal a Scott (2020) našli ceremóniu, v ktorej veteráni zdieľali svedectvo o svojom morálnom zranení so širokou verejnosťou, výrazne znížili depresiu a zlepšili súcit so sebou samým, duchovné boje, osobný rast a psychologické fungovanie. . Tieto zistenia poskytujú predbežné dôkazy o liečebnom potenciáli communitas pre morálne poškodenie, čo je miesto, kde nastupujú psychedeliká.

Psychedeliká môžu jednotlivcom poskytnúť príležitosť spojiť sa s prosociálnym zmyslom communitas, ktoré sú nám všetkým vlastné. Psychedelické zlúčeniny vrátane empatogény (napr. MDMA), klasické psychedeliká (napr. psilocybín, LSD, ayahuasca) a disociatíva (napr. ketamín) môžu poskytnúť kontext aj obsah potrebný na liečbu morálneho poškodenia. Psychedeliká majú schopnosť „znovu otvárať“ kritické okná pre pocity, myšlienky, vnímanie a vnemy, ktoré predtým blokovala dobre zamýšľaná prítomnosť ega (Brouwer & Carhart-Harris, 2020). Psychedeliká vyvolávajú interaktívne nervové a neuromodulačné účinky naprieč celými mozgovými systémami (Carhart-Harris & Friston, 2019), ktoré sa premietajú do kontextu, v ktorom sú strnulé vzorce myslenia, vzťahu a cítenia uvoľnené, čo umožňuje väčšiu psychologickú flexibilitu (Davis, Barrett , & Griffiths, 2020).

Okrem poskytovania flexibilného kontextu uvoľneného pre ego môžu psychedeliká „prirodzene“ vytvárať aj obsah na liečbu morálnych zranení a PTSD. Na rozdiel od terapií založených na dôkazoch, psychedelické terapie využívajú nedirektívne prístupy a hoci určite existuje príprava, neexistuje spôsob, ako „vynútiť“, aký materiál je pokrytý počas dávkovacích sedení. Napriek tomu dôkazy v mnohých štúdiách odhaľujú, že psilocybín a iné klasické psychedeliká neustále inklinujú používateľov ku konfrontácii s traumatickým materiálom a výraznými autobiografickými spomienkami, ktoré sa týkajú minulosti, prítomnosti a budúcnosti (tj sebadefinície, očakávania) (Camlin et al., 2018; Gasser a kol., 2015; Malone a kol., 2018; Watts a kol., 2017). Toto je predstaviteľom vrodenej liečivej múdrosti v každom človeku. Podobne ako bunky tela vedia, čo majú robiť, keď dôjde k fyzickému zraneniu, psychika na psychedelikách sa zdá byť prirodzene nasmerovaná na ranu, ku konfrontácii s potlačeným traumatickým materiálom a obmedzením seba-iných konceptov, ktoré potrebujú liečenie.

< p>Doposiaľ sa neuskutočnilo žiadne empirické skúmanie používania empatogénov (napr. MDMA) alebo klasických psychedelik ako liečby morálneho poškodenia. MDMA však bola rozsiahlo študovaná ako liečba PTSD s veľmi sľubnou účinnosťou pri znižovaní symptómov u bojových veteránov (Mithoefer et al., 2018). V tomto roku ohlásená Dr. Amy Lehmer a Rachel Yehuda v Bronx VA budú vykonávať štúdiu využívajúcu MDMA na liečbu morálneho zranenia u veteránov (Lehmer & Yehuda, 2021). MDMA má veľa prísľubov na liečenie morálnych rán u tých, ktorí slúžili, pravdepodobne vďaka svojim empatogénnym vlastnostiam. Zvlášť dôležité pre vojenskú populáciu môže MDMA uľahčiť zotavenie sa z morálnych zranení prostredníctvom zvýšenia odpustenia voči sebe a súcitu voči sebe. Môže to pomôcť tým, ktorí trpia morálnou ujmou, odhaliť svoje skúsenosti a zbaviť sa presvedčenia o tom, že si zaslúži trpieť, a neprijateľnosti odpustenia.

Aby som objasnil tento bod, hovoril som s Johnom*, pracovníkom špeciálnych operačných síl. Veterán z 11. septembra, ktorý bol nasadený v Iraku a Afganistane. John tiež používal psychedeliká na liečbu svojich morálnych zranení a PTSD.

John povedal: „MDMA mi umožnilo stiahnuť sa z toho, ako vnímam činy, ktoré som urobil počas vojny. Teraz vidím, čo som urobil ako reakciu na svoje prostredie na základe obmedzených náhľadov, ktoré som mal v okamihu. Armáda ma vytvorila, vytvorila moje vlčie myslenie. Teraz vidím, že som len operoval podľa toho, ako ma spravili. Dalo mi to schopnosť vidieť samú seba zo vzdialenej perspektívy a môžem presnejšie vidieť príčinu a následok bez toho, aby som sa posudzoval. Zvykol som sa na tieto zážitky pozerať len s nekonečnými priepasťami viny a hanby a teraz vidím seba a to, čo som urobil, s oveľa väčším súcitom a odpustením.“

Klasické psychedeliká môžu tiež poskytnúť jedinečné výhody pri morálnom zranení cez príležitosti mystických zážitkov a rozpadu ega. Na rozdiel od MDMA (Holze et al., 2020), klasické psychedeliká môžu vyvolať mystické zážitky a zážitky rozpadu ega, ktoré môžu zahŕňať pocity bezhraničnosti, jednoty s väčším svetom a realitou, pocit večnosti a pocity posvätnosti (Griffiths a kol. al., 2008; James, Robershaw, Hoskisn, & Sessa, 2019). Tieto skúsenosti môžu podporovať pocit osobného významu resp účel, často vyčerpaný v dôsledku morálneho zranenia, a môže ponúknuť alternatívny pocit k „pocitu poškodenia alebo zlého“.

Ego-relaxačné účinky narušenia siete v predvolenom režime môžu umožniť koncept seba a ďalšie, ktoré sa majú preskúmať a predefinovať, aby sa integrovali širšie, komplexnejšie (napr. „som otec, vojak, opatrovník, priateľ“) oproti singulárnym organizáciám (napr. „som vojak“). Špecifické traumatické a morálne škodlivé udalosti možno „decentrovať“ alebo „odvážiť“ od identity osoby (Bernsten a Rubin, 2006); čo by sa dalo považovať za schopnosť vykonávať prácu s časťami (napr. jungovské archetypy, vnútorné rodinné systémy). V súvislosti s tým existuje silný súbor dôkazov preukazujúcich vplyv klasických psychedelik na podporu prosociálnych účinkov a kognícií, ktoré sú zvyčajne ochudobnené o morálne zranenia, ako je odpustenie sebe iným, súcit so sebou a spojenie (Carhart-Harris et al., 2016; MacLean a kol., 2011; Pokorny a kol., 2017; Preller a kol., 2020; Wagner a kol., 2017).

Klasické psychedelické rozpustenie ega a noetické zážitky (napr. jednota) môžu tiež pomáha pri reštrukturalizácii „ja“ zdôrazňovaním nášho skutočného spojenia s ostatnými, prírodným svetom a spiritualitou, ktorá bola predtým skrytá psychickou bolesťou. Ľudia s morálnou ujmou často uvádzajú, že stratili vieru kvôli tomu, čo sa stalo, alebo že sa ich viera zmenila len na zdroj sebaodsúdenia. Spiritualita sa často vyhýba alebo je prinajlepšom selektívne prítomná v oblasti duševného zdravia napriek podstatným etickým usmerneniam, ktoré naznačujú opak. Všadeprítomnosť spirituality v psychedelických zážitkoch snáď poslúži ako katalyzátor v oblasti duševného zdravia, aby sa táto základná liečivá prísada posunula vpred. V skutočnosti sa neustále ukazuje, že mystické zážitky a skúsenosti s rozpúšťaním ega sú rozhodujúce pre pozitívne výsledky liečby (napr. Carhart-Harris a kol., 2018; Griffiths a kol., 2016; Haijen a kol., 2018; Roseman, Nutt a spol. Carhart-Harris, 20118; Ross et al., 2016), čo naznačuje, do akej miery sa „ja“ môže stať „my“ alebo „jedno/všetci“, je dôležité pre zmiernenie psychiatrického utrpenia. Preto je tiež logické, že individuálne aj skupinové psychedelické terapie môžu byť obzvlášť prospešné pre morálnu ujmu. Dalo by sa dokonca predstaviť terapeutický potenciál doplnenia terapií s pomocou psychedelických látok s prístupmi komunitnej liturgie, ako sú tie, ktoré sú opísané vyššie.


Dôsledná terapia a sedenia rituálnej medicíny s psychedelikami mi dali schopnosť vymaniť sa zo zovretia, ktoré na mne držala vina a hanba. Už nemám pocit, že si nezaslúžim mať dobrý život.


Aj keď Doposiaľ nebolo vyšetrované morálne poškodenie, existuje niekoľko zbližujúcich sa podporných dôkazov pre klasické psychedeliká. Skupinová terapia s pomocou psilocybínu výrazne znížila demoralizáciu, formu existenčného utrpenia charakterizovanú stratou zmyslu, beznádejou a zlým zvládaním, u homosexuálov identifikovaných pacientov, ktorí dlhodobo prežili AIDS a prežili mnoho potenciálne morálne škodlivých udalostí v 80. a 90. rokoch Anderson a kol., 2020). Polovica vzorky uvádzala zníženie demoralizácie o 50 % alebo viac do konca liečby. U ľudí so zneužívaním návykových látok zvyšujú psilocybín a ibogaín akceptovanie minulého správania a odpustenie sebe iným, respektíve znižujú pocit viny (Bogenschutz et al., 2018; Heink, Katsikas & Lange-Altman, 2017). Podobne psilocybín vyvoláva uvedomenia si toho, že sú „dobrým človekom“ u ľudí s depresiou rezistentnou na liečbu (Watts et al., 2017). Tieto zistenia naznačujú potenciál klasických psychedelik zmeniť vzťahy na minulé previnenia a vyliečiť existenčné rany, ale je potrebný experimentálny dôkaz.

Keď sa John spýtal na možné rozdiely medzi typmi psychedelik, povedal:

„Použil som psilocybín, LSD a ayahuasca za prísnym účelom pracovať na sebe. Tieto lieky mi umožnili vnímať seba, svoje činy/správanie ako súčasť kolektívneho celku ľudstva. Vytvorili pocit, že sú superorganizmom ľudstva! Keď som sa vrátil z vojny, nepatril som. Nepoznal som tento svet, bol som vo vojne päť rokov, celý môj doterajší dospelý život. Vedel som, že nie som naozaj vítaný… ľudia nevedeli, čo robiť s tým, čím som prešiel, takže som o ničom z toho nehovoril. Chodil som na terapiu a dostal som kognitívnu terapiu. Pomohlo to, ale úprimne, ledva to poškriabalo povrch. Bola tam úroveň zablokovania, ktorú som jednoducho nedokázal preraziť a jednoducho som nedokázal prekonať hanbu. Ale ako som pokračoval v práci s psychedelikami, mohol som zažiť, ako sa moje ego rozpúšťalo, cítil som sa integrovaný so všetkými ostatnými, dokonca som presahoval ľudstvo a splynul so všetkými formami života a hmoty. Trvalá vina a hanba z ujmy, ktorú som svojim činom a nečinnosťou spôsobil ľuďom, sa posunuli k chápavejšiemu a viac odpúšťajúcemu postoju. Vojna sa mi stále objavuje v mysli počas prvých minút chôdze každé ráno, ale dôsledná terapia a rituálne lekárske sedenia s psychedelikami mi dali schopnosť vymaniť sa zo zovretia, ktoré na mne držala vina a hanba. Už nemám pocit, že si nezaslúžim mať dobrý život. Vidím svoju zlobu, ale vidím aj svoju dobrotu. Stále mám v hlave množstvo zla, ktoré som napáchal, ale teraz sa sústredím na to, aby som žil plnohodnotný život, robil dosť dobra pomáhaním druhým, že možno jedného dňa toto číslo vyrovnám.“

The stúpajúci trend psychedelik a morálnych zranení naznačuje vývoj communitas . Symbiotická renesancia je dôkazom toho, že spoločnosť čoraz viac unavuje falošné vnímanie individuality. Uznanie nevýslovnej pravdy o našej vzájomnej prepojenosti a vzájomnej závislosti v záujme bezpečnosti a blahobytu je cestou k uzdraveniu – morálnej ujmy a nás všetkých.

V súhrne vám zanechávam tieto otázky: Ak morálna ujma je sociálna rana, nie je depresia aj sociálna rana? Nie je závislosť sociálnou ranou? Ako môže prepracovať súčasný psychiatrický model na legitimizáciu morálneho dôsledku traumy zmeniť spôsob, akým chápeme a liečime psychickú bolesť?

Leave A Reply