Pochopenie toho, aký duchovný vznik duchovnej núdze, ako došlo a došlo od psychózy a ako ich integrovať ako psychedelického cestovateľa alebo praktizujúceho.

V posledných rokoch k oživeniu záujmu o terapeutický potenciál psychedelických liekov. látky v klinickom aj neklinickom prostredí, pričom mnohí vyhľadávajú psychedeliká a rastlinné lieky na duchovné účely a pokúšajú sa o sebaliečenie. Psychedeliká schopnosť katalyzovať obrovské zmeny v našom chápaní a vnímať realitu, ako aj potenciál to, čo je latentné v psychike. Hoci jadrom psychedelického liečenia je náhla erupcia psychického obsahu alebo zmena spôsobu videnia sveta, môže ísť o destabilizujúci proces, ktorý príležitostne spustí typ neúmyselného psychického utrpenia známeho ako „duchovná núdza“.

< h2>Čo je duchovná núdza?

Pojem „duchovná núdza“ bol zavedený do oblasti transpersonálna psychológia od psychiatra Stanislava Grofa a jeho zosnulej manželky, psychoterapeutky Christiny Grofovej, v 80. rokoch minulého storočia na označenie druhu duchovnej resp. transformačná kríza, v ktorej by sa jednotlivec mohol posunúť k väčšiemu stavu integrácie a celistvosti. V ich prelomovej knihe na túto tému Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Kríza , Grofovci opisujú duchovnú núdzu ako „krízu aj príležitosť pozdvihnúť sa na novú úroveň uvedomenia.“

Zámerne vytvorená ako slovná hračka, kríza „núdzovej situácie“ označuje, pričom v sebe stále obsahuje „núdzovú situáciu“, týkajúcu sa procesu, ktorým sa niečo stáva známym alebo môžem, čo znamená, že nastať oboje – kríza aj príležitosť. Grofovci teda rozlišujú medzi duchovnou núdzou a postupnejším, menej rušivým procesom duchovného vynorenia.

V porovnaní s duchovnou núdzou je proces duchovné vynorenie, niekedy označované ako „ duchovné prebudenie“, pozostáva z pomalšieho, jemnejšieho rozvinutia psychospirituálnych energií, ktoré negatívne neovplyvňuje schopnosť jednotlivca fungovať v rôznych oblastiach svojho života. Duchovné vynorenie je teda prirodzený proces naladenia sa na rozšírený stav vedomia, v ktorom jednotlivci vo všeobecnosti cítia hlbší pocit spojení so sebou samým, ostatní a svet okolo nich.

Naopak, prípady duchovnej núdzovej situácie bežne zdieľajú mnohé charakteristiky s psychózou a tiež sú často nepochopené a nesprávne diagnostikované. Duchovné núdzové situácie sa však od duševného tímu tím, že nenaznačujú dlhodobú duševnú chorobu a poskytujú jednotlivcom príležitosť využiť svoje zranenie na hlbšie do hĺbky seba a nájsť uzdravenie.

Skutočnosť, že koncept duchovnej núdze nie je známy a široko akceptovaný mimo kontextu transpersonálnej psychológie je čiastočne spätý s odvekým argumentom, ktorý už dlho preniká do západnej vedy a kultúry. Vo všeobecnej kultúre boli zážitky duchovného a mystického typu dlho zosmiešňované a patologizované, pričom sa považovali za bludy a odzrkadľujúce duševné choroby. Západná veda, ktorej dominujú materialistické prístupy k vedomiu a duševnému zdraviu, vo všeobecnosti spája duchovné krízy s psychózou, pričom ich pôvod pripisuje biologickej alebo neurologickej dysfunkcii a lieči ich na fyzickej úrovni. V kontexte transpersonálnej psychológie sa však duchovné zážitky považujú za skutočné a neoddeliteľné pre evolučný vývoj jednotlivca.

K Grofovmu konceptu duchovnej núdze neodmysliteľne patrí ich holotropný model, ktorý sa točí okolo ústredným princípom je, že máme vrodenú tendenciu smerovať k celistvosti, pričom máme v sebe „vnútornú liečivú inteligenciu“. Podobne ako telo začína svoj vlastný sofistikovaný proces liečenia, keď sa fyzicky zraníme, aj psychika má svoju vlastnú liečivú inteligenciu, ktorá sa v nás neviditeľne odohráva. Rovnako ako horúčky bojujúce proti infekciám, aj duchovné krízy možno chápať ako spôsob, akým psychika signalizuje, že nerovnováhu treba prekonať, keď sa posúva smerom k stavu väčšej integrácie.

Hoci skúsenosti s duchovnou núdzou sú vysoko individuálne, všetci zdieľajú skutočnosť, že typické fungovanie ega je narušené a logická myseľ je prekonaná svetom intuície. Strašidelné a potenciálne traumatizujúce duchovné núdzové situácie môžu byť poprekladané chvíľami vrúcnej extázy, v ktorej jednotlivec verí, že má špeciálne schopnosti komunikovať s Bohom alebo kozmickým vedomím, čím ustupuje dočasný mesiášsky komplex.

Naopak, človek môže byť posadnutý silným pocitom paranoje, pocitom, že vesmír sa proti nemu sprisaháva, alebo sa môže cítiť oddelený od materiálnej reality, spojený s touto ríšou iba cez jemné, pominuteľné vlákno. Udalosti a materiálne predmety môžu byť naplnené symbolickým významom z iného sveta. Pre niektorých to znamená posadnutosť duchom, nutkavé správanie, ktoré ich vedie k tomu, že zabúdajú jesť a spať, alebo dušu zdrvujúci pocit depresie, ktorý ich núti izolovať sa od ostatných.

Duchovná núdza vyvolaná psychedelikami

Hoci stavy duchovnej krízy môžu nastať spontánne, môžu ich spustiť emocionálny stres, fyzická námaha, choroba, zážitky na prahu smrti, pôrod, meditačné cvičenie a vystavenie sa psychedelikám, okrem iného.

Psychedeliká majú najmä schopnosť spúšťať duchovné núdzové situácie že rýchlo poháňajú cestujúceho z jedného stavu vedomia do druhého v priebehu niekoľkých hodín. Ak jednotlivec nie je adekvátne pripravený, tieto náhle stretnutia s numinózou môžu byť neuveriteľne destabilizujúce a môžu mať náročné, nezamýšľané dopady.

Okrem toho môžu psychedeliká aktivovať časti psychiky, čím nás vyvedú z rovnováhy rýchlym uvedením na svet. materiál z nevedomia, ktorý musíme integrovať. Grofovci to ďalej rozvádzajú vo svojej knihe Búrlivé hľadanie seba: Sprievodca osobným rastom prostredníctvom transformačnej krízypíše: „Množstvo nevedomého materiálu, ktorý sa vynorí z hlbokých úrovní psychiky, môže byť niekedy také obrovské, že dotknutá osoba môže mať problémy s fungovaním v každodennej realite.“

Podľa Kyle Buller, spoluzakladateľ a riaditeľ vzdelávania v Psychedelics Today, MS v klinickom duševnom zdraví a certifikovaný kouč duchovnej núdze, psychedeliká a zapájanie sa do duchovných a kontemplatívnych praktík môžu spôsobiť, že jednotlivci sú náchylnejší na duchovné núdze. „Psychedeliká a rastlinné lieky nám otvárajú nové spôsoby videnia sveta a tento nový spôsob bytia alebo videnia môže byť pre niektorých destabilizujúci,“ hovorí.

Okrem toho Buller vysvetľuje, že ľudia s existujúcimi traumami alebo s mentálnym zdravotné poruchy sú viac ohrozené skúsenosťami typu duchovnej núdze.“ „Vraciam sa ku Grofovej predstave, že psychedeliká sú ‚nešpecifické zosilňovače mentálnych alebo psychických procesov‘,“ vysvetľuje. „Ak už niekto rieši veľa a ťažké obsah sa dostane na povrch a zosilní, nemusia byť schopní obmedziť to bez správneho nastavenia a prostredia alebo podpory.“

V kontexte psychedelik môže dôjsť k duchovným krízam, keď dôjde k expanzii vedomia, ku ktorej dochádza bez adekvátneho obmedzenia. Z tohto dôvodu sa väčšina duchovných núdzových situácií vyvolaných psychedelikami nevyskytuje v kontexte klinických štúdií, ale skôr prostredníctvom rekreačného používania, sebaobjavovania a dokonca aj ceremoniálneho použitia. Je pravdepodobné, že v rámci obradov rastlinnej medicíny existujú jasné parametre, ktoré obsahujú skúsenosť, ako sa rozvíja, avšak po opustení nádoby obradu sa väčšina jednotlivcov vráti späť do svojho bežného každodenného života a tento posun môže byť náročný.

Jules Evans, výskumný pracovník z Centra pre históriu emócií na Queen Mary University v Londýne, podrobne opísal svoje skúsenosti s duchovnou núdzou vyvolanou psychedelickými liekmi vo svojom samostatne publikovanom Dovolenka od seba: Náhodné dobrodružstvo s ayahuascou. V prípade Evansa odišiel do peruánskej Amazónie, aby sa zúčastnil na ayahuascovom ústupe.

Aj keď to Evans dôkladne zvažoval a mal z ústupu pozitívnu skúsenosť, hneď ako začal cestovať späť do Iquitos zistil, že sa cíti odpojený a navyše dezorientovaný. Ako dni plynuli, zaplavil ho strašidelný a intenzívny pocit pochybností okolo jeho zmyslu pre realitu. V článku o svojom zážitku píše: „Keď som dostal správy od blízkych, myslel som si, že ich vytvára moje podvedomie. V tejto falošnej realite som sa cítil úplne sám.“

Evans predtým trávil čas akademickým štúdiom extatických zážitkov a čiastočne poznal koncept duchovnej núdze, čo mu pomáhalo „nezblázniť sa“. Pre väčšinu z nás to tak však nie je a keď sa začnú odvíjať duchovné krízy, nevedomosť o tom, čo sa deje, nás môže uvrhnúť do stavu hlbokého strachu a hrôzy.

Ďalší dôvod, prečo tí, ktorí experiment s psychedelikami sú náchylnejšie na duchovné krízy je nedostatok kultúrnej podpory. Buller kladie dôraz na potrebu adekvátnych kultúrnych nádob, pričom naznačuje, že skutočnosť, že psychedeliká a rastlinné lieky nie sú akceptované dominantnou kultúrou, predstavuje ďalšiu prekážku pre integráciu týchto skúseností.

„Keď má človek hlboký zážitok, kam sa obracajú alebo hľadajú podporu? Zahŕňa kultúrna kozmológia okolo nich tieto typy skúseností a ak nie, ako to zhoršuje ich ťažkú ​​skúsenosť? Buller hovorí.

V západnej kultúre sme stratili kultúrne rámce a mytologické mapy, ktoré by nás mohli viesť k intenzívnym zážitkom psychospirituálneho otvárania, čo je proces, ktorým občas musíme prejsť. Lekárska antropologička Sara Lewisová v dokumente z roku 2008 skúmala, ako sú obyvatelia Západu vystavení zvýšenému riziku prežívania duchovných kríz a psychologického utrpenia po obradoch ayahuascy v dôsledku toho, čo opisuje ako „nedostatok kultúrnej podporu.“

Duchovné krízy boli navrhnuté tak, aby pripomínali prípady „šamanská choroba‘, ktorú zažívajú šamanskí zasvätenci v určitých domorodých kultúrach. V porovnaní s obyvateľmi domorodých komunít však obyvateľom Západu chýbajú komunitné zdroje a poradenstvo na kontextualizáciu skúseností produkovaných liekmi na báze psychedelických rastlín a často sa obávajú, že v dôsledku toho duševne ochorejú.

Leave A Reply